Установите соответствие между представлениями о сущности сознания и направлениями современной западной философии.
1. Целенаправленное отражение объективной реальности
2. Посредник между принципом удовольствия и принципом реальности
3. Смысловая интенциональность, конституирующий поток переживаний
4. Интегрированная система психологических состояний
1. Целенаправленное отражение объективной реальности
2. Посредник между принципом удовольствия и принципом реальности
3. Смысловая интенциональность, конституирующий поток переживаний
4. Интегрированная система психологических состояний
- ✓ марксизм
- ✓ фрейдизм
- ✓ феноменология
- ✓ постмодернизм
В современной философии представлено разнообразие трактовок сущности сознания.
Классический марксизм с его онтологическим реализмом (верой в существование объективной реальности) трактует сознание как высший уровень психической активности человека в качестве социального существа, связанный с целенаправленным, абстрактно-логическим и творческим отражением объективной действительности.
Фрейдизм (психоаналитическая философия) полагает фундаментом психики бессознательное («Оно»), главным принципом которого является стремление к удовольствию – удовлетворению сексуального влечения к объекту. Когда овладение объектом оказывается невозможным, принцип удовольствия вступает в противоречие с принципом реальности (требованиями окружающей среды), в результате чего и формируется сознание («Я»), сущностью которого является символически «присвоенный» объект («Другой»). Нереализованный инстинкт вытесняется в сферу бессознательного, образуя различные психологические комплексы и преобразуясь в формах социальной активности.
Феноменология (Э. Гуссерль) анализирует сознание не с точки зрения его содержания, а с точки зрения его интенциональности – направленности на объект. Сущность сознания – в проявлении объекта, вне которого сознание остается «чистым». Любая интенциональность имеет ноэму (цель, ценность) – это акт оценивания, нечто, что проявляется только благодаря сознанию, но им самим не является. Кроме того, сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого (ретенции), будущего (протенции) и настоящего (интенции) в одном сознательном акте, благодаря чему формируется «Я» как целостность.
Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида) отказывается от понятия «внутреннего мира» субъекта, критикуя предшествующую философию за ее «верование в сознании». Подход постмодерна к трактовке сознания строится с помощью компьютерных аналогий: сознание представляет собой интегрированную (сведенную в подобие целого) систему психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации – с информацией, полученной в прошлом. Человек – это деперсонализированный, лишенный внутренней «самости» индивид; вместо целостного Я он обладает «мозаичной» структурой психики, подобной шизофрении. Такое разнообразие трактовок сущности сознания в современной философии вновь делает данную проблему актуальной, поднимая вопросы о целостности или плюралистичности, автономности или зависимости от среды, необходимости или случайности «внутреннего мира» человека.
Классический марксизм с его онтологическим реализмом (верой в существование объективной реальности) трактует сознание как высший уровень психической активности человека в качестве социального существа, связанный с целенаправленным, абстрактно-логическим и творческим отражением объективной действительности.
Фрейдизм (психоаналитическая философия) полагает фундаментом психики бессознательное («Оно»), главным принципом которого является стремление к удовольствию – удовлетворению сексуального влечения к объекту. Когда овладение объектом оказывается невозможным, принцип удовольствия вступает в противоречие с принципом реальности (требованиями окружающей среды), в результате чего и формируется сознание («Я»), сущностью которого является символически «присвоенный» объект («Другой»). Нереализованный инстинкт вытесняется в сферу бессознательного, образуя различные психологические комплексы и преобразуясь в формах социальной активности.
Феноменология (Э. Гуссерль) анализирует сознание не с точки зрения его содержания, а с точки зрения его интенциональности – направленности на объект. Сущность сознания – в проявлении объекта, вне которого сознание остается «чистым». Любая интенциональность имеет ноэму (цель, ценность) – это акт оценивания, нечто, что проявляется только благодаря сознанию, но им самим не является. Кроме того, сознание есть конституирующий поток переживаний. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность – единство прошлого (ретенции), будущего (протенции) и настоящего (интенции) в одном сознательном акте, благодаря чему формируется «Я» как целостность.
Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида) отказывается от понятия «внутреннего мира» субъекта, критикуя предшествующую философию за ее «верование в сознании». Подход постмодерна к трактовке сознания строится с помощью компьютерных аналогий: сознание представляет собой интегрированную (сведенную в подобие целого) систему психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации – с информацией, полученной в прошлом. Человек – это деперсонализированный, лишенный внутренней «самости» индивид; вместо целостного Я он обладает «мозаичной» структурой психики, подобной шизофрении. Такое разнообразие трактовок сущности сознания в современной философии вновь делает данную проблему актуальной, поднимая вопросы о целостности или плюралистичности, автономности или зависимости от среды, необходимости или случайности «внутреннего мира» человека.
